心靈轉譯﹣精神醫學與藝術的對話
Translation of Spirit – The Conversation between Psychiatrics and Art

About “Translation of Spirit – The Conversation between Psychiatrics and Art”

展覽日期：2001.9.8~11.17

展覽地點：正修藝術中心（現為正修科技大學藝文處）

展覽日期：2001.9.14~10.21

展覽地點：大趨勢藝術空間

策展人：蔡獻友、許淑真

參展藝術家：

【遊戲樂園】﹣方偉文、李宜全、彭弘智

【身體地圖】﹣王秀茹、王武森、柳菊良、劉世芬

【精神光引】﹣石晉華、阿卜極、高秀蓮、莊普

【童年相簿】﹣陳順築、盧明德

【文化症狀】﹣李明則、梁任宏、蘇旺伸

《「心靈轉譯-精神醫學與藝術的對話」當代藝術展—試析台灣當代藝術的精神界域》

文／許淑真

在精神與身體都同樣飢渴的年代，當代人類心靈進入到什麼樣態？藝術家的精神狀態是否也隱含著人類心靈面貌的縮影？

組織分生．精神聯結

心靈世界的廣闊無涯，常超乎人們的想像，但卻也是最充滿無限可能的活潑地帶。隨著人類文明的極速演進，新生活經驗大幅的翻新改裝，但心靈的課題卻是永不缺席。
自1900年佛洛伊德＜夢的解析＞發表以後，精神分析在人類世界裡產生持續性的發酵，不斷的在許多範疇裡發展，而這其中的二大支流便是精神醫學與藝術。在這段時間，他們或有匯合、或有對話，但多在自己的河道中各自奔流。但我們不難發現，這兩個領域，從二十世紀初至今，仍不斷的互涉，反應在醫學上，分析訓練、臨床治療不斷的修正與辯駁；反應在藝術領域裏，更是許多藝術家創作的養分，精神科的藝術治療、二十世紀初的超現實主義與表現主義藝術，便是最好的例證。
其實自古希臘時期，便有人將藝術家與瘋狂做聯想，而有確的是，在當代人人常常談論的憂鬱症，在亞里斯多德的時代，確是「具有創意的藝術家特質」，而且這個想法還持續了好幾個世紀，雖然近代有研究報告指出，藝術家其實與一般人患精神病的比例相似（Juda，1953），但在二十世紀的藝術確也見證了這兩者之間的類似性，如精神分裂者的畫作與表現主義和超現實主義畫作中便有些共同點：均描繪了創作者的內心世界，並使用了大量隱晦奇特的象徵符號。從這裡來看，其實某些藝術家的創作與精神病患的藝術，都有著相同的心理機制，而精神病患的藝術治療中所具有的診斷與治療功能，在藝術家身上也是相同的，他（她）們可利用藝術活動，來成為對個人問題進行分析的一種方法，這種引導性的解放可為發洩情感的手段，而防止潛在的精神問題表面化，這當然也具有治療效果。這一切的機制也是適用於一般人，藝術對於大眾其實本具有意義，並且在他們身上發揮著積極的作用，這也是為什麼從古至今，人們仍如此被藝術所吸引的理由。

藝術培養瓶中的發酵

藝術創作過程中，常能藉由非語言的溝通方式，而讓創作者減低其防禦心態，而將根源性的內在活動，經由轉移作用呈現於作品之中。所以藝術創作若作為一種表達，常能突破口語的限制，而在有意識或無意識的情況之下，利用轉換的方式，將自己內在的觀點與情感釋出。藝術家有把內在感受客體化的能力，於是觀者便可在閱讀其作品之中，發現其窗口，而產生了對內容的再詮釋，甚至還包含了對藝術家創作動機與心理層面的分析。但這並不能完全反射創作者當時的心態，作者也無需為作品中的心理過程負責，觀者早已離開了當時的位置，進入不在現場的對話，而觀者若預知創作者的精神世界，也必須進入到作者的歷史內去閱讀，歷史原本便會給出距離，經由再心理化的自我理解，而進入到漸漸投入的過程。所以觀者每每在作品之中，也可以找到類似自身的生命潛質，這種投射作用，觀者因情感的傳遞，使自己也成為主角。
所有藝術作品的精神狀態都存在著本體的層面，有時作品做為創作者附義的表象甚為明顯，而經由精神醫學領域的探析，希望能夠去除附義表面的掩體，而進入到創作者動基的深層原由。所以在這裡，我們試圖穿越過藝術的面向，進入到一種人的行為模式，而不僅只是提出一種對藝術的詮釋角度，而是希望將藝術跨越學科領域的理論內涵，作根源性的探討，而產生對人的基本關懷。於試在此我們大膽的假設，從直觸藝術家作品的創作心理核心，可探討人類行為的意之所向，也就是從創作者的生命個體中，來對精神生活與心智活動進行探究，並對個體與群體的行為動機來加以了解，透過這樣的一種展演方式，便可對人類的存在以及社會文化活動的現象加以解讀。

台灣當代藝術的敏感性試驗

我們在精神醫學與當代藝術作品之中，發現兩個領域的創作者，有著相同的創作動機，以及他們較常涉入的心理機制。而以下所涉入的單元與角度，可從單純的生物性內驅力，而擴散到歷史文化等等結構，這並不是想要一概而括的支持各種理論與學說，而是個體的存在、人類的行為表徵，原本就是件複雜且多元之事，單獨立論的成立，都需援引其他的學說，才能朝向較完整的釋意。所以整個展覽的架構，有著朝向人文的內省分析和人的「存在」思維，來描繪意識體驗與族群整體的關係。
在這次的展覽中，我們找了與心理層面創作有關的台灣當代藝術家與藝術作品，並將年齡界定在25歲（1976年生）到55歲（1946年生）之間，而作品完成的年代也設定在近五年內的創作作品。這樣的選擇是希望在這差距30歲之間，而同是戰後出生的藝術家中，從台灣這樣一塊土地上，在經歷不同的生活年代（成長於解嚴前後）、不同的年齡，而在同一當下，如何呈現個體對外在環境和內在心靈的感受於藝術創作之中：

一、「遊戲樂園」：

創作本身便具有玩的願望，這是具遊戲性的。精神醫學裏的遊戲治療與藝術領域中所談的遊戲性質，莫不視其為解放心靈的妙方。遊戲與人生一般，具有不確定性與各種可能，藉由抽象遊戲過程，而轉成的具體行為之中，可讓自由性達到極致。這種非常投入的遊戲性行為，是一種虛擬空間與想像力的結合，並常會與自己的生命根源合為一體，使人在心醉神馳之際達到圓滿，而具有追求身心自由的意涵，也充分反應了人類不欲被駕馭之性靈。

二、「身體地圖」：

向來西方的科學實證主義將身體視為客體的研究，並鄙之為形而下，這樣的身體與精神的分離，在二十世紀的人類文明，看待身體已有不同的思維與方式，再加上精神醫學的研究，得知身體除了記憶肉體的實質感覺之外，還能儲存心靈密碼，從潛意識所釋放出來的自發性想像過程的藝術表現，便是一種內在經驗的圖像表達，身體經由聽、視、觸、嚐、聞等知覺，將現實界域轉至精神界域，而存在於潛意識之流，這種非知識層面所能理解的身體記憶，常能反映出個體最真切的真實。在當代，身體也常與社會禁忌發生衝突，而成為對抗禁忌的戰場，因此當代的藝術家透過藝術作品，展露出個體精神與身體碰撞的真實場域。

三、「精神光引」：

相較於玩的欲望，有些創作者也具有創作秩序的願望，這裡面有的具宗教、信仰、禪修的部分，這個部分常被解讀為躲避現實的退化性的自我保護行為，也就是利用宗教逃避責任的自我防衛機轉，是一種在現實外另尋心靈庇護體的一種意識呈現。但也有人認為這是個體化的靈性整合，而非聖徒化的道德完美過程，所以是具積極性的，他（她）們認為對自身存在的精神性加以關注，會接近一種修道體驗過程，這種發自內心的深省與反思，是純化與昇華的表現。的確，在世紀的轉換點上，人們面臨了更巨大的科技超速與資訊亂流，宗教成為許多民眾面對巨流中的精神依託。藝術家在這當中，試圖想要成為都市叢林中的煉金師便大有人在，於是古代宗教文明與信仰力量的再深掘，便成為當代藝術家的光引，而新生活哲學的人文精神，東方哲學裏天人合一的想像，便一一具現在藝術作品之中。

四、「童年相簿」：

成人世界的許多問題，常導因出是童年成長經驗與記憶，這理由生理、心理與記憶所組合而成的生命相簿，有時會成為人們擺脫不去的宿命原型。許多藝術家在經由潛意識的方式創作時，會在〝顯意〞中出現最近的經驗，而在〝隱意〞中出現兒時的經驗，那種在醒覺狀態之下不復記憶的兒時經驗，或已存在於記憶之中的兒時情結，常常成為藝術家們的創作來源。

五、「文化症狀」：

個體的景況，也隱喻了社會變化中的結構，因社會環境的影響，不同的生長空間，不同的環境氛圍，常是介入個體思維與行為的影響因子，這裡有別於本能決定，而進入到研究文化、族群的影響，從社會議題為創作模式的思潮，到小至失落性負向生活壓力反應，這居中的社會、家庭、相處成員等，對個體所產生的文化症狀，是屬於外因性的，有別於個人內在的因素，這種圍繞於個體之外的種種成因，使藝術家不自外成為社會的旁觀者，而是大環境之政治趨勢與社會體制支配下的情感反應者。

精神界域的催化酶

翻開二十一世紀的新頁，接續二十世紀末，跨領域、跨學科的藝術展演趨勢，將會在這個世紀繼續發光發熱，但這類展演的實質內涵是甚麼？是互相成為對方的形容詞，而後續各說各話，還是真正進入到對方的領域，交互作課題的探討與了解。本展便是努力朝向後者的方式，選擇了藝術創作本身與藝術歷史中，最為相關連的學科—精神醫學，來作為初探。從這裡是否可解除從固有藝術範疇所堅定的命題，進入到創作者到部初卻又不斷反映的緊箍，由精神醫學與藝術的連袂演出，就是希望能構讓學科與學科之間，作更廣泛的交流與互通，產生更開放寬廣的視野與角度。

在當代藝術與人們有越來越相行漸遠之勢，作為此一型態的策展，利用精神醫學對藝術的切入，並讓觀者有足夠詮釋的空間，是拉近觀者與作品的絕佳方式，這當然也意味了擴張觀眾對藝術理解的自主能力。
所以展覽的重點不在於界定「藝術」與「非藝術」，或者在劃分「正常」與「異常」，而是希望從這些藝術與靈魂的緊密結合創作方式，與經由精神醫學的專業性對話，希望大眾在面對創作作品時，不僅就純粹視覺美感的感受，而能看出藝術家所傳達出來的精神層面，因為它表達了人類靈魂本身的語言，也呈現了心靈的真實。所以希望經由這兩者的互通與交流，以期讓大眾能用不同的視域與觀點來重新看待精神醫學與藝術，藉由人類的心靈活動（藝術創作），來與另一個靈魂（觀眾）溝通，這便是此展的最重要的目的。
而最重要的便是希望藉由個體藝術家的生命經驗與觀點的呈現，能由從其個體的生命史實中，提出普遍人類的思想型態。這種尋獲共鳴的指標，便是從關懷個體生命的悲喜，而來到關照全體人類生命的共通情感，利用這次策展的方式，將藝術家真有實感的內在經驗，藉由創作者所形塑的媒材空間，透過公領域的展演，帶給觀眾的是重返個體的寶貴生活經驗，與一個世代在社會變遷中的深層精神活動，在透過藝術家個體經驗的藝術作品中，使人們能再度與生活與生命取得聯繫。
在這表面一直不斷更新的時代，外貌奇麗詭異的社會中，經由這種心理與生理的重新整合，帶給大眾的將不在是一種短暫式的展覽活動，而能積澱出新的精神價值，經由他人的的生命歷程體驗，產生對自我、社會景況的了解，而能達到洗滌心靈的效果。在這樣試圖引燃精神動力，重新再視人類心靈活動的展演中，其實便是希望在這現今紛亂多變的社會裡，經由精神分析的微觀中，提煉人類漸被物質化的精神界域。

本文轉載自《心靈轉譯——精神醫學與藝術的對話》展覽專刊。